Resumo
Este artigo situa-se no contexto atual do antropoceno/capitaloceno, para examinar o papel das humanidades neste novo cenário planetário. Nesse sentido, propõe uma discussão conceitual baseada na obra de diversos pensadores que se dedicam à relação contemporânea entre os seres humanos e os mundos conectados ao não humano, oferecendo perspectivas que abrem a possibilidade de revisitar criticamente os fundamentos epistêmicos e políticos da noção moderna de pensamento. Essa reavaliação visa desvincular o pensamento de sua estrutura rígida e propô-lo, em vez disso, como uma prática de inflexão e imersão material no mundo — isto é, como um exercício performativo caracterizado por seu potencial afetivo-relacional. Para tanto, cunha-se a noção de microcosmopolítica como um termo pragmático-especulativo que serve de elo, permitindo um reexame das conexões e entrelaçamentos entre o semiótico e o material, o orgânico e o inorgânico, e entre o humano e o mais-que-humano. Propomos que esta ferramenta possa funcionar como um elo gerador para a criação de novas imagens do pensamento.
Referências
Bennett, J. (2022). Materia vibrante. Una ecología política de las cosas. Caja Negra.
Bergson, H. (2017). Materia y memoria. Ensayo sobre la relación del cuerpo con el espíritu. Cactus.
Blu?hdorn, I. (2000). Post-ecologist Politics. Social theory and the abdication of the ecologist paradigm. Routledge.
Board, S. (2002). Ecological Relations. Towards an Inclusive Politics of the Earth. Routledge. https://doi.org/10.4324/9780203278017
Braidotti, R. (2013). The Posthuman. Polity Press.
Cullen, J. (2021). Deleuze and Ethology. A Philosophy of Entangled Life. Bloomsbury Academic. https://doi.org/10.5040/9781350133822
Danston, L. (2019). Against Nature. MIT Press. https://doi.org/10.7551/mitpress/12267.001.0001
Danowsky, D. y Viveiros de Castro, E. (2019). Hay un mundo por venir. Ensayo sobre los miedos y los fines. Caja Negra.
Deleuze, G. (2004). Spinoza: Filosofía Práctica. Tusquets.
Deleuze, G. (2005). La isla desierta. Y otros textos. Textos y entrevistas (1953-1974). Pre-Textos.
Deleuze, G. (2008). Nietzsche y la filosofía. Anagrama.
Deleuze, G. (2009). Cine I. Bergson y las imágenes. Cactus.
Deleuze, G. (2012). Diferencia y repetición. Amorrortu.
Deleuze, G. (2016). Crítica y clínica. Anagrama.
Deleuze, G. (2023). Cine IV. Las imágenes del pensamiento. Automatismo, semiótica y actos de fabulación. Cactus.
Deleuze, G. y Guattari, F. (1997). ¿Qué es la Filosofía? Anagrama.
Depetris, I. (2019). Geografías afectivas. Desplazamientos, prácticas espaciales y formas de estar juntos en el cine de Argentina, Chile y Brasil (2002-2017). Latin American Research Commons.
Dole, C., Hayashi, R., Poe, A., Sarat, A. y Wolfson, B. (2015). When is Catastrophe? An Introduction. En The Time of Catastrophe. Multidisciplinary Approaches to the Age of Catastrophe (pp. 1-19). Routlegde. https://doi.org/10.4324/9781315552187
Durán, C., Figueroa, M. L. y Sánchez, L. (2020). Félix Guattari. Las luchas del deseo. Capitalismo, territorio, ecología. Escritos para un encuentro 1989-1991. Pólvora.
Escobar, A. (2018). Otro posible es posible: Caminando hacia las transiciones de Abya Yala/Afro/Latino-América. Ediciones desde abajo.
Escobar, A., Osterweil, M. y Sharma, K. (2024). Relacionalidad. Una política emergente de la vida más allá de lo humano. Tinta Limón.
Foucault, M. (2002). Las palabras y las cosas. Una Arqueología de las Ciencias Humanas. Siglo XXI.
Foucault, M. (2010). Obras esenciales. Paidós.
Grusin, R. (Ed.). (2015). The Nonhuman Turn. University of Minnesota Press.
Guattari, F. (2004). Plan sobre el planeta. Capitalismo mundial integrado y revoluciones moleculares. Traficantes de Sueños.
Guattari, F. (2013). Líneas de fuga. Por otro mundo de posibles. Cactus.
Guattari, F. (2015). ¿Qué es la ecosofía? Textos presentados y agenciados por Stéphane Nadaud. Cactus.
Guattari, F. y Rolnik, S. (2006). Micropolítica. Cartografías del deseo. Traficantes de Sueños.
Haraway, D. (2016). Staying with the Trouble. Making Kin in the Chthulucene. Duke University Press. https://doi.org/10.2307/j.ctv11cw25q
Haraway, D. (2019). La promesa de los monstruos. Ensayos sobre Ciencia, Naturaleza y Otros inadaptables. Holobionte.
Hobsbawm, E. (1995). The Age of Extremes. The Short Twentieth Century (1914-1991). Abacus Books.
Horkheimer, M. (1973). Crítica de la razón instrumental. Sur.
Ingold, T. (2018). La vida de las líneas. Universidad Alberto Hurtado.
Lambert, G. (2012). In Search of a New Image of Thought. Gilles Deleuze and Philosophical Expressionism. University of Minnesota Press. https://doi.org/10.5749/minnesota/9780816678020.001.0001
Lanceros, P. (2006). La modernidad cansada. Y otras fatigas. Biblioteca Nueva.
Lanceros, P. (2017). El robo del futuro. Fronteras, medios, crisis. Los libros de la Catarata.
Latour, B. (2001). La Esperanza de Pandora. Ensayos sobre la realidad de los estudios de la ciencia. Gedisa.
Latour, B. (2004). ¿Por qué la crítica se ha quedado sin energía? De los asuntos de hecho a las cuestiones de preocupación. Convergencia revista de Ciencias Sociales, 11(35), 17-49. https://www.redalyc.org/pdf/105/10503502.pdf
Latour, B. (2017). Facing Gaia. Eight Lectures on the New Climatic Regime. Polity Press.
Latour, B. 2019). Dónde aterrizar. Cómo orientarse en la política. Penguin Random House.
Lazzarato, M. (2018). Potencias de la invención. La psicología económica de Gabriel Tarde contra la economía política. Cactus.
Marder, M. (2021). Dump Philosophy. A Phenomenology of Devastation. Bloomsbury Press. https://doi.org/10.5040/9781350170636
Mbembe, A. (2018). Políticas de la enemistad. Futuro anterior.
Moore, J. (2015). Putting Nature to Work. En C. Wee y O. Arndt (Eds.). Supramarkt: A micro-toolkit for disobedient consumers, or how to frack the fatal forces of the Capitalocene (pp. 69-117). Irene Books.
Moore, J. (2016). Anthropocene or Capitalocene? Nature, History, and the Crisis of Capitalism. PM Books.
Moscoso-Flores, P. (2021). En torno a la materialidad de las imágenes y sus saturaciones afectivas. Kriterion, 62(148), 153-170. https://doi.org/10.1590/0100-512X2021n14807pf
Moscoso-Flores, P. (2023). Esbozos para la creación de un concepto de ‘práctica filosófica. Trans/Form/Ação, 46(1), 213-230. https://doi.org/10.1590/0101-3173.2023.v46n1.p213
Moscoso-Flores, P. y Azócar, P. (2019). El ‹‹miedo›› de las Ciencias Sociales. Hacia una propuesta epistemo-política de intensificación afectiva. Revista Mexicana de Ciencias Políticas y Sociales, 64(239), 383-403. https://doi.org/10.22201/fcpys.2448492xe.2019.236.65839
Moscoso-Flores, P., Castro-Serrano, B. y Fernández, C. (2022). La devastación como fuerza del pensamiento. Consideraciones metodológicas para una intervención menor. Universum, 37(1), 315-333. https://doi.org/10.4067/s0718-23762022000100315
Moscoso-Flores, P. y Viu, A. (2021). Composite Bodies in Times of Revolt. On Socio-Material Assemblies in the 2019 Chilean Social Uprising. En N. Razei (Ed.), Integrated Science. Science Without Borders (pp. 257-280). Springer. https://doi.org/10.1007/978-3-030-65273-9_13
Pál Pelbart, P. (2009). Filosofía de la deserción. Nihilismo, locura y comunidad. Tinta Limón.
Parikka, J. (2021). Antropobsceno y otros ensayos. Medios, materialidad y ecología. Mimesis.
Povinelli, E. (2019). Sin título. En L. Pietroiusti y F. García (Eds.), Microhabitable. Matadero Estudios Críticos, Vol. 1 (pp. 25-33). Matadero.
Puig de la Bellacasa, M. (2017). Matters of Care. Speculative Ethics in More Than Human Worlds. University of Minnesota Press. https://doi.org/10.1017/S2753906700002096
Savransky, M. (2016). The Adventure of Relevance. An Ethics of Social Inquiry. Palgrave Macmillan. https://doi.org/10.1057/978-1-137-57146-5
Sauvagnargues, A. (2022). Una ecología de los signos. A partir de Deleuze. Pólvora.
Simondon, G. (2013). Imaginación e invención (1965-1966). Cactus. https://doi.org/10.3917/puf.simo.2014.01
Spinoza, B. (1996). Tratado Político. Alianza.
Spinoza, B. (1999). Tratado teológico-político. Altaya.
Srnicek, N. y Williams, A. (2018). Inventar el futuro. Poscapitalismo y un mundo sin trabajo. Malpaso.
Stengers, I. (2005). Introductory Notes on an Ecology of Practices. Cultural Studies Review, 11, 183-196. https://doi.org/10.5130/csr.v11i1.3459
Stengers, I. (2010). Cosmopolitics I. I. The Science Wars. II. The Invention of Mechanics. III. Thermodynamics. University of Minnesota Press.
Stengers, I. (2011). Cosmopolitics II. IV. Quantum Mechanics. V. In the Name of the Arrow of Time. VI. Life and Artifice. VII. The Curse of Tolerance. University of Minnesota Press.
Stengers, I. (2017). En tiempos de catástrofes. Cómo resistir a la barbarie que viene. Futuro Anterior.
Stengers, I. (2020). Pensar con Whitehead. Una creación de conceptos libre y salvaje. Cactus.
Steffen, W., Grindevald, J., Crutzen, P. y Mcneill, J. (2011). The Anthropocene: conceptual and historical perspectives. Philosophical Transactions of The Royal Society. Mathematical Physical and Engineering Sciences, 369, 842-867. https://doi.org/10.1098/rsta.2010.0327
Tarde, G. (2011). Creencias, deseos, sociedades. Cactus.
Vannini, P. (2015). Non-Representational Methodologies. Re-Envisioning Research. Routledge. https://doi.org/10.4324/9781315883540
Vega, A. (1995). En torno a la materialidad de la imagen: representación, presentación, simulación. Ensayos: Historia y Teori?a del Arte, 1, 17-33.
Viu, A. y Moscoso-Flores, P. (2023). Imágenes por-venir: la Unidad Popular y la invención de otros posibles. Aisthesis, 74, 8-33. https://doi.org/10.7764/Aisth.74.1
Viveiros de Castro, E. (2013). El perspectivismo retoma la antropofagia oswaldiana en otros términos. En La mirada del jaguar. Introducción al pensamiento amerindio. Entrevistas (pp. 79-94). Tinta Limón.
Whitehead, A. N. (2019). El concepto de naturaleza. Clases dictadas en el Trinity College en noviembre de 1919. Cactus.
Este trabalho está licenciado sob uma licença Creative Commons Attribution-NonCommercial 4.0 International License.
Copyright (c) 2026 Universum (Talca)
